1
Identitate
şi
alteritate
-
cu
referire la Nietzsche, Kant, Rousseau
Oamenii relaţionează între ei în diverse moduri. În timp ce
unii produc fapte bune şi înfăptuiesc dreptatea, alţii, neglijând
oamenii din
jurul lor, săvârşesc fapte ale căror consecinţe constau în îngrădirea
libertăţilor celuilalt sau, în cele mai crude situaţii, în chiar
distrugerea
celuilalt. În această situaţie, mulţi dintre filosofi, căutând să
găsească
esenţa care se ascunde în spatele omului şi a comportamentului
acestuia, au
reflectat asupra felului naturii umane (bună sau rea) şi în funcţie de
viziunea
fiecăruia, au încercat să descrie mecanismele care stau în spatele
acţiunilor
umane.
Dacă
omul este bun de la natură şi, în consecinţă, îşi reglează relaţiile cu
semenii
identificându-se pe sine înşuşi la fel ca ceilalţi (având o natură
identică)
atunci comportamentul său va fi unul deschis către celălalt, iar
prosperitatea
proprie nu va avea întâietate în dauna prosperităţii comune, a tuturor.
Această
idee o gândeşte şi Jean-Jacques Rousseau atunci când crede că natura
l-a creat
pe om bun şi numai societatea i-a pervertit comportamentul într-unul
negativ.
Ce îi determină totuşi pe oameni să se comporte bine cu ceilalţi o dată
ce
societatea i-a înrăit? Rousseau crede că omul este înzestrat cu un
principiu de
dreptate şi virtute, numit conştiinţă, care distinge între bine şi rău
şi care
venind din sentimentul natural al dreptăţii îi determină pe aceştia să
acţioneze conform „luminii raţiunii”. Cele două principii pe care
Rousseau le
pune la baza comportamentului uman sunt date de instinctul de
autoconservare,
prin care fiecare îşi doreşte propria
bunăstare, şi de suferinţa pe care omul o simte în faţa durerii
celuilalt,
identificându-se cu acesta. La Immanuel Kant acest principiu al
idenfificării
cu celălalt ia forma imperativului categoric al raţiunii „acţionează
astfel
încât maxima voinţei tale să poată servi oricând în acelaşi timp ca
principiu
al unei legiferări universale”. Dacă în filosofia lui Kant întrebarea
principală este „cum?”, atunci la întrebarea „cum pot să
devin fericit” răspunsul unic constă în urmarea acestui
imperativ din care reiese faptul că fiecare om trebuie tratat ca scop
în sine
şi nu ca pe un mijloc. Dacă mă identific cu cel de lângă mine şi dacă
conştientizez faptul că şi eu mă pot afla oricând în acceaşi postură ca
şi el,
atunci cel de asemeni mie va fi tratat de către mine exact aşa cum
mi-aş dori
eu să fiu tratat în situaţia dată, deci nu ca mijloc pentru ceva, ci ca
1
scop
în sine. Premisa pe care Kant o foloseşte aici este că dacă toţi
oamenii sunt
dotaţi cu raţiune, atunci toţi oamenii sunt egali.
Egalitatea dintre oameni este exact
principiul pe care filosoful german, Friedrich Nietzsche îl va nega
atunci când
va împărţi comportamentul uman în două tipuri: cel bazat pe o morală de
stăpân
şi cel bazat pe o morală de sclav. Considerând că oamenii nu se nasc
egali,
Nietzsche consideră că aplicarea egalităţii în relaţiile dintre oameni
este o
nedreptate. Cei puternici, cu morală de stăpân şi dotaţi cu „voinţa de
putere”
sunt cei care trebuie să domine. Raportul eu-ceilalţi bazat pe
alteritate (spre
deosebire de Rousseau unde era importantă identificarea cu celălalt)
este
caracterizat de dominanţă, supraomul (propovăuit de către Nietzsche) îl
va
domina pe cel slab, iar în voinţa de dominare a acestuia
rezidă însăşi esenţa vieţii. Nietzsche nu mai
pune problema în termenii lui Rousseau care se întreba dacă oamenii
sunt de la
natură buni sau răi, ci afirmă că oamenii sunt puternici şi slabi şi de
aceea
dreptatea constă, cum spuneam, în dominanţa asupra celui slab. „Viaţa însăşi, spune Nietzsche, este în
esenţă sustragere, rănire, biruinţă
asupra celui mai slab, oprimare, duritate, impunere cu forţa a formelor
proprii, asimilare sau, cel puţin şi în cel mai blând caz, exploatare.”
Interpretată în diverse feluri filosofia lui Nietzsche a determinat
apariţia
unor ideologii nocive precum ce a fascismului.
Dacă omul se naşte bun sau rău şi în
conformitate cu acest factor îşi reglează propriul comportament, atunci
înseamnă că pornim de la ideea că omul se naşte om. Ori în filosofie
dacă se
caută esenţa naturii umane şi dacă ne întrebăm: ce este omul? (iar dacă
la
această întrebare răspundem că el este mai mult decât o fiinţă bipedă
care se
naşte), atunci cu siguranţă că omul nu este om numai prin faptul că se
naşte
aşa, ci devine om prin procesul propriu al formării de sine. Omul
devine om
doar în relaţie de comunicare cu semenii, într-un mediu socio-cultural
propice
şi favorabil dezvoltării personalităţii acestuia.
|